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养生与文化
发表时间:2014-5-13 17:08:29   

  

从盘锦回来了,一个阶段性的修行刚刚结束也刚刚开始了。自我的修正的结果是提升了由“悟”逐渐向自己内心深处找寻真实的能力。在一个医者的悟镜中也感受到了文化与养生是如此密切,如此难分。
再见养生
    养生与文化是本来并不相关的两个概念,却因为对“生”的诠释,对体验者之一“人”作用而逐渐走到了一起,并体现着关联性。“关乎天文,以察时变;关乎人文,以化成天下。”《易经》在阐述了关于人与自然,人与人的交融过程时,也一并将文化的最初概念告知了后人。而这也正是人们在为了谋求“生”的体验中逐渐发现了如何去“生”并加以描述。养生与文化本出一体,并相互作用,无论“关乎天文”还是“关乎人文”,都是为了体验健康之“生”。
何谓生,说文解字“生,進也。象艸木生出土上。凡生之屬皆从生。”万物生命的开始。命则是生的外部体现形式,我们谓之生命。“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”如何养这个生呢?中庸给出了答案:顺其性(此性非习性和禀性,而是天性)。
     对于生的探求,佛家的目标是回归本性,不堕轮回,到达彼岸。道家:“养生”可使内疾不生而健康长寿,“摄生”可使外患不入而保身延年,并能长生久视,洞达无极。儒家则认为“天地之大德曰生”“一阴一阳之谓道,生生不息之谓易”。医家所追求的理想是“寿蔽天地,无有终始"。.而养生与现实而言,更多的还是通过某些方法、方式获得身体健康,身心愉悦,达到尽终天年的目的。中国传统的养生,从来都是讲求内证的,既是通过调整自我身心,让我们逐渐走入自然之道中,通过对自己生命的感悟,让我们走近自己,寻求到养生之道中属于自己的方药,才会对症下药,药到生养。所以才有了老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”
 
 一 智慧的声音
    我要悟,无药物,我医我。任何一种至真的道理,空灵的思想,并不是因为她能有多么玄奥难懂,而是因为他太过朴实,并直指究竟的真相,让我们突然停止原有的思想,进入“悟”的境界。马老师做到了,语言的简单,却又直指了真相。助人与自助同时发生,并于需要处开始,是啊“我要悟”让这一“开始”建立。
一切能够帮助别人的方法,都是一种方便而已,哪会有药物的概念,与药物对应的信息即是“疾病”,其实作为一个概念——病,更多的只是帮助建立了恐惧与伤害。那么放下对“药物”的概念不正是健康的开始吗?一个心中无病的医生才是一个健康,并能帮助别人健康的医生。
     很多时候我都会告诉患者,其实不可以对医生和药物报有过多的依赖与幻想,因为那样您会让自己失去了帮助自己的机会,因为真正能帮得上我们的人只是自己。即使是医生也只是通过方法与各种诸如器械药物等媒介物唤醒每个人的自我康复能力,和智慧而已。“我医我”,其实就是最真的道理。学过马老师方法的学员不再容易感冒,在得益于正向思维、方法的建立同时,也在现证此一境界的真实。心中无病,怎会生病,心中无我,怎有生病之我嘛!
 
大医之爱
 
“凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦。”在《大医精诚》中,先师孙思邈已经为大医的心与行操有了最深切的描述与诠释。能够近距离感受马老师之心,本身已经受益,古之大医在现实的生活中再现。以医业助人,就是以心御术来唤醒更多迷失的心,也从中完成自我的完善和救赎的过程。健康是每一个生命所需要的,从需要处入手才会将自助助人做的合理、做的完善。当我们知道一切方法、介质都只是传递“爱”这一正向信息的工具的时候,就应逐渐学会从内心逐渐放下对于方法之类的媒介的执着,而在心中挖掘爱的信息,马老师告诉了我们古人获取爱之能量的方法:孝亲尊师。并由此达到博爱苍生,并最终以大爱之心入道,以道来御行为之“术”,广摄众苦。
     德行其实并非因为高尚而发生,当我们能够顺应自然之性去行为,即可称之为“德行”。既然“天地之大德曰生”那么与自然、社会、人相应和谐“生生不息。。。。。。”即是有德。此时,我们就不难理解老子之谓“道德”。大医之行即是让苍生明了利于“生”的自然之性,并教之以方法,使之回归自然。再回头感受:五常、五行、五德、五音。。。。。。,您会怎样去顺天应人的体验遵五常、守五德、行五伦呢?“夫孝德之本也,教之所由生也。”《孝经》中给出了开始与旨归。
 
 
三 再说“上医医国,中医医人,下医医病。” 
   “上医医国,中医医人,下医医病”的由来。此语出处《国语·晋语八》:
上医是指深谙治乱之道的宰相,他能襄赞国君治理天下,使国家安定,人民安居乐业。中医指技术较高的医生,他指导人们各种预防和养生方法,以求防患于未然而得享天年。技术一般的医生便只能凭借药物来祛邪治病。可见,见病治病只是一种消极的措施。能见微知著,使人民臻于幸福康乐,健康长寿之境者方能成为良相和良医。(唐.孙思邈《千金要方.诊候》
好的民族文化是此一民族得以繁衍生息,立足后世的的根本,而将这些文化留于后世的古圣先贤不正是民族之大医、国之大医吗?而文化的传递者、继承者以他们的行为诠释并绎着文化的内涵,引领着人心并使之归于“忠恕”,止于至善。此乃中医之行持啊!作为惭愧下医的我辈,不懂得反哺于文化土壤,其实已经离健康之“生”越来越远。
    此次学习的收获,更加印证了“医”之博大。通过马老师的身体力行,以及无私的教授助人之法,让一个全新的医者展现在世人面前。作为本土心理学的代表——无限生机心理养生的理论及方法正是传统文化中帮助人们正心正念的体现,从而实现心正-身修-家齐-国治-天下平的人生宇宙的大圆满。是啊!正确的开始往往比结果更重要。
     背景于“天人合一”与“阴阳五行”理论的中国传统文化体系,不仅是几千年民族的精神主宰,更是中华民族能够生生不息永葆活力的动力源泉。于苍生而言,文化更是在致力于让人改习性,化禀性,复天性,从而达到自我完善,获得幸福美满的人生。最后《黄帝内经》总结为“至、真、圣、贤”四种境界之人,从而也完成了对“生”的交代,其间的行为,称之为“养生”。再次翻开《弟子规》《中庸》《大学》等经典才发现,这些不都是教给我们如何正心格物顺应天性的养生宝典吗?此时不禁感叹:祖宗之智慧,祖宗之恩德。以文化的方式向后世传递着“修身、齐家、治国、平天下”的“大医”大爱之道。

  孝文,取自《孝经·开宗明义章》,夫孝,德之本也,教之所由生也。孝文在传承着中国自古以来的孝文化,同时也促进和推动着对下一代的关爱。
    孝文开展公益活动的目的,就是弘扬传统文化,关爱孤寡老人,倡导孝行;帮助那些心存仁爱、品学优秀的贫困学子圆求学梦,为社会贡献一份力量。
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